Le temps du tambour

Le bûcheron de métier, dans le vacarme de sa scie à chaîne, entend pourtant le craquement meurtrier d'une branche. Il sait qu'une branche de diamètre inférieur à celui d'un poignet qui tombe depuis le faîte d'un arbre peut le faire passer de vie à trépas alors qu'il est penché sur son travail. Depuis si longtemps, il a appris à discriminer d'entre certains bruits. Un chef d'orchestre, lui, sait toujours quel instrument de son orchestre ne rend pas la juste mesure. Et ces pauvres ongulés de nos bois ne peuvent faire taire ces battements sourds et nerveux venant du coeur et portant jusqu'à l'oreille de celui qui a grandi dans la nature et la chasse. Et en chacun de ces trois cas, l'on reconnaîtra une disposition d'esprit acquise où le détail devient surdimensionné, la plus grande des réalités. Ainsi peut-il en aller du son du tambour.

Sur une note très positive, faisant taire le stress par un esprit d'harmonie, mon ami Marco parle ici du tambour lorsqu'il prend toute la place.

Raymond Cyr
Métis


Les tambours et leurs effets sur notre vie spirituelle
Permettez-moi d'affirmer aussi souvent qu'acceptable qu'il n'y a pas de rites spirituels. Les rites sont la reproduction de gestes, une copie sur quelqu'un d'autre. La spiritualité est une expression profonde de soi (pas d'un autre par ses gestes répétés). Or, la spiritualité ne s'apprend pas. La spiritualité est l'aboutissement en éternelle croissance de son soi profond. Elle ne se transmet pas. Et les rites ne mèneront jamais à la spiritualité. Ils ne sont même pas accessoires. Nul besoin véritable. À chacun sa façon de faire. Disons que les rites ne sont pas des indicateurs routiers qui mènent au Grand Esprit.

Par contre, la soumission des sens (le non dirigisme des sens) est nécessaire à l'élévation de l'âme. Pour ce faire, l'on commence par éliminer ce qui est extérieur à soi tel on le fait avant de plonger vers le sommeil (une conscience non dirigée). Je parle d'une détente éveillée mais profonde. Considérons qu'en allant vers le sommeil, l'esprit semble plonger dans un entonnoir virtuel tant l'élimination de l'accessoire et du secondaire est rapide jusqu'à l'oubli du dernier objet de notre pensée avant de nous endormir. Entre le sommeil et la quête spirituelle, il y a des similitudes. Ainsi, il y a l'abandon : celui vers les rêves et celui vers le Grand Esprit en plongeant en soi.

Le tambour bat et les ondes font d'abord vibrer la surface du corps et les tympans. En se dégageant progressivement du soi (en se laissant aller) l'on entre dans un univers tel on le ferait par les portes du sommeil. L'ouverture spirituelle se crée. L'intérieur profond se manifeste alors consciemment chez l'adulte. De niveau en niveau, l'on dépasse le physique par l'Esprit de la Terre (nous au quotidien) et l'on rencontre l'Esprit Créateur qui unit les humains pour ensuite, au delà, accéder aux sphères du Grand Esprit. Il y a à ce moment un détachement total de soi. L'on ne peut qu'être témoin, ce détail de l'univers qui observe l'ensemble tout en étant l'ensemble. Et le détail se surdimensionne à l'échelle de l'univers pour revenir à soi, renouvelé.

Les enfants sont tout naturellement capables de détachement très profond et rapide. Ils sont très sensibles et réceptifs. Ils n'ont pas encore érigé de barrières tels les interdits de la société ou ne sont pas sclérosés par ces religions qui ne sont que rituels et barricades à l'Esprit.

Le tambour n'est pas un objet de culte. Le tambour est un instrument. Celui de tous les âges. Il symbolise la grande famille où les âges et les temps sont absents. Je voudrais vous en parler un peu.

J'étais dans une fête chez des amis avec mon plus jeune fils qui était très turbulent. Et le tambour s'est mis à battre en proposant une réponse calme à l'hyperactivité de mon garçon. Le geste était intentionnel. Le rythme était maîtrisé, insistant, prenant,profond. L'enfant turbulent s'est assis. Une paix imbiba progressivement l'atmosphère. Les adultes recevaient les vibrations et communiquaient leurs intérieurs inductivement. Mon fils qui n'était plus survolté s'abandonnait. Le sommeil le gagna. Je n'en fus pas surpris. Mais je me fis cette observation que jamais je n'avais valorisé le tambour publiquement croyant que tout Métis savait. Et j'ai réalisé à ce moment que c'était un préconçu.

La pratique du tambour n'est pas un rite ni le tambour un objet rituel. C'est un moyen qui porte ses effets lorsque la main s'y exerce devant l'Esprit. Le son est porteur et aide à ressentir des choses, le subtil de la Vie.

Il y a des rythmes du tambour qui nous aident à nous dégager de soi pour si justement revenir à l'écoute de nous-même ou, en groupe, réaliser une communauté d'esprits. Que se soit sur un petit tambour ou un gros tambour de groupe, l'effet se fait ressentir. L'on peut vraiment entrer par le sentier de "l'oubli du soi formel de l'évasion du social appris" dans une autre dimension de notre être, celle du soi véritable et unique. Le tambour joué au rythme de l'âme est bénéfique. Essayez seul ou ajustez votre son au groupe de tambours, battez votre mesure et cherchez l'unisson de vos mains avec celles des autres sur les grands tambours, ravivez les Esprits conquérants de la Vie (Les Esprits obscurs sont incontournablement à proscrire!). Personne n'est "joueur". C'est l'amour qui permet aux rythmes d'unir les nouveaux et les Anciens. Laissez-vous porter par ce son et, qui sait, peut-être entonnerez vous des chants... dans votre langue (...il y a longtemps que les catholiques ne parlent plus le latin, eux...) qui ajouteront une dimension au rythme du tambour.

Alors à vos tambours, amis Métis!

Le tambour est l'instrument chamanique le plus répandu à travers le monde. On le retrouve quelque soit sa forme dans presque tous les chamanismes, qu'ils soient Sibériens, Asiatiques ou Américains. Le tambour est un outil qui utilise la magie de la musique, afin d'aider le chaman sur plusieurs plans lors d'une séance chamanique.

La forme la plus courante pour ce tambour est une forme ronde ou ovale, et suffisamment plat pour pouvoir être transporté facilement. La caisse est toujours en bois creusé dans un tronc ou une bûche, et la peau tendue sur cette caisse est souvent aujourd'hui faite de peau de chèvre ou de daim ( faute de bisons autrefois utilisés pour cet usage ) chez les Amérindiens. L'arbre qui sert à faire la caisse du tambour n'est pas n'importe quel arbre. Celui-ci est désigné par les esprits au chaman ( lors de rêves ou de visions par exemple ), ou bien on prend un arbre qui a été frappé par la foudre, ou encore un arbre renversé qui pointe ses racines vers le ciel. De par cette élection spirituelle, cet arbre devient un avatar de l'Axis Mundi ( l'Axe du Monde ), ce qui permet au chaman lorsqu'il bat sur le tambour d'accéder à cet Axe sur lequel il peut alors monter jusqu'aux Cieux.

Selon les peuples, la décoration du tambour est très variable. Chez les Amérindiens, le dessous du tambour est orné de six bandes de cuir ou tiges de bois tendues en rayons, avec au centre, un lien de cuir ou de tissu qui sert alors de poignée pour tenir le tambour. Le cadre en bois est décoré de symboles, de plumes, et est orné de poignées. La peau peut elle aussi être décorée de dessins d'animaux ou d'autres symboles. Ces dessins sont l'expression du pouvoir médecine personnel du chaman, il doit donc prendre tout son temps avant de décider quel dessin il fera dessus. La baguette du tambour quant à elle est faite d'un mince morceau de bois rembourré à une extrémité avec un matériau doux. Le manche de la baguette peut être décoré de plumes ou de bandes de cuir.

Tous ces symboles peints ou suspendus, font du tambour un microcosme qui contient les trois mondes, ainsi que l'Axis Mundi, et parfois d'autres moyens de passage entre les mondes ( arc en ciels, ponts, etc... ). C'est cela qui rend le tambour indispensable au chaman. Il aide celui ci à accéder au Centre du Monde, il lui permet de voler vers les Cieux, et il permet aussi d'appeler au début de la séance les esprits du chaman et de les retenir temporairement, jusqu'à la fin de celle-ci. Ses battements permettent, quant à eux, au chaman de se connecter au monde spirituel, en provoquant un changement de l'état de conscience de celui-ci, en augmentant son champ de perceptions aux Autres Mondes. C'est le battement du tambour qui synchronise alors celui du coeur, provoquant une harmonisation du rythme de la force vitale du chaman sur celui du cosmos. Les fréquences classiques pour cela sont comprises entre 160 et 220 battements par minute, mais chacun devra trouver sa fréquence propre.

Une des pratiques les plus simples en matière de guérison chamanique est le recouvrement d'animal de pouvoir.

Une personne va trouver un animal pour une autre. Il est préférable d'être avec une troisième personne pour battre le tambour. Dans le cas contraire, on peut utiliser un enregistrement. La personne qui est dans le rôle du patient s'allonge, et celle qui est dans le rôle du chamane s'allonge également à ses cotés, épaule contre épaule. Le patient doit juste se détendre et ne rien faire de particulier.

Il faut voyager avec l'intention de descendre dans le monde d'en bas et de trouver un animal de pouvoir pour le patient. Vous allez descendre dans son monde intérieur. Généralement le tunnel est différent de d'habitude. Parfois si le patient sait voyager, il peut s'agir à peu de variantes près de sa propre vision du tunnel. Dans certains cas, cela peut être le tunnel habituel, avec une bifurcation qu'il faudra prendre. Au cours du voyage, si un animal se présente quatre fois sous des angles différents, c'est qu'il s'agit de l'animal de pouvoir à ramener. Serrez-le dans vos bras. Quelque soit sa taille, en réalité non ordinaire, vous pouvez le faire. Dans la réalité ordinaire, faites le geste de tenir quelque chose contre votre cœur. Faites le chemin du retour, relevez-vous et placez vos mains jointes contre la poitrine du patient et soufflez dedans en imaginant l'énergie de l'animal se répandre dans le corps de la personne. Ensuite placer à nouveau une de vos mains contre votre cœur, et de l'autre aidez le patient à s'asseoir. Puis placer à nouveau vos mains jointes sur le sommet de son crâne et soufflez à nouveau l'animal. Il arrive que la personne ait perçu l'animal, mais ce n'est pas obligatoire.

Le recouvrement d'animal donne un regain d'énergie à la personne. Si elle sait voyager, ça lui ouvrira des horizons avec un nouvel animal dont elle a sûrement besoin à ce moment particulier de sa vie. Cette expérience est aussi très enrichissante pour la personne qui endosse le rôle de chamane. En effet, cela permet d'enrichir son monde intérieur. Jusqu'a ce que je fasse mon premier recouvrement d'animal, mes voyages étaient assez pauvres, un environnement très simple, une prairie, un animal et rien d'autre. Juste le minimum pour communiquer. Le premier voyage de recouvrement que j'ai fait était très riche, une jungle, des animaux de tous les cotés, beaucoup de couleurs. Le chamanisme est issu des cultures tribales et ça n'a pas beaucoup de sens de le pratiquer seul.

De la même façon que l'on recouvre un animal pour quelqu'un, on peut également charger un objet. Par exemple si l'un de vos animaux ou de vos guides vous donne un objet, par exemple un athamé, vous pouvez revenir avec et le souffler dans un objet équivalent dans la réalité ordinaire. Vous pouvez également manufacturer un objet dans l'autre monde et le souffler dans un objet à charger.

Il s'agit d'une pratique assez importante pour renforcer les liens avec ses animaux. Le but est de faire manifester un animal autant que possible dans ce monde. Cela peut prendre plusieurs formes, soit une véritable danse, soit quelque chose de plus intérieur, une incorporation plutôt basée sur les ressentis que les gestes physiques. Cela se pratique debout, en agitant un hochet. Faite monter votre animal en vous, selon comme vous le sentez, laissez-le prendre le contrôle de votre corps ou simplement sentez-le en vous.

Même si le tambour est un instrument fabuleux pour provoquer les changements d'état de conscience, allumer des bougies et brûler un peu d'encens ne suffira pas forcement au débutant pour réaliser un voyage chamanique.

Pour se mettre en train, on peut par exemple appeler les esprits des directions. Dans la majorité des traditions chamaniques, l'Est est lié au feu, le Sud à l'eau, l'Ouest à la terre, et le Nord à l'air. En général, les occultistes associent l'est à l'air, le sud au feu, l'ouest à l'eau, et le nord à la terre. Comment cette différence est-elle possible ? Tout simplement, il n'y a pas de vérité absolue. Il en va de même sur l'ordre d'appel des directions. Le plus classique est de commencer par l'est, puis le sud, ensuite l'ouest, et enfin le nord. Mais on peut trouver d'autres variantes, d'une tradition à l'autre ou dans une même tradition d'une personne à l'autre. Je pense notamment à la tradition Lakota, où les heyokas (clowns sacrés) appellent les directions dans l'ordre inverse.

Un exercice intéressant pour se faire une idée personnelle est de voyager à la rencontre des esprits des directions et de leur demander qui ils sont, ce qu'ils représentent, à quoi ils sont liés. Bien sûr, rencontrer l'esprit d'une direction peut sembler totalement abstrait. Il ne faut pas se poser de questions. Il faut le faire et voir ce qu'il se passe. Quand j'ai réalisé ces quatre voyages, un par direction, j'ai trouvé un lien entre les directions et les saisons. L'est lié au printemps, le sud à l'été, l'ouest à l'automne et le nord à l'hiver. Par contre, au niveau de la correspondance avec les éléments le résultat à été beaucoup moins académique. L'est et le sud était lié au feu, et l'ouest et le nord à la terre. Bien sûr des aspects différents du feu et de la terre. Mais il n'y avait ni eau ni air dans mon cercle. Cela n'a rien d'étonnant, la terre et le feu sont les deux éléments principaux pour moi.

Que vous ayez choisi les éléments de la tradition chamanique ou ceux de la tradition occultiste, ou alors votre propre perception des choses, voici un moyen de se mettre en train avant un voyage. Vous pouvez, sur votre espace sacré, placer des objets qui rappellent l'élément lié à la direction. Par exemple l'encensoir et des plumes pour l'air, une bougie pour le feu, des pierres pour la terre, un bol d'eau pour l'eau. Placez-vous ensuite face à la première direction que vous voulez appeler. Fermez les yeux, et avec un hochet (maracas, calebasse, ...) battez un rythme monotone comme pour voyager et sentez la direction, soit son esprit, soit l'élément qui lui est associé. Quand vous êtes satisfait, passer à la direction suivante. On peut également chanter ou siffler en alternance avec le hochet.

Le hochet est l'un des instruments de musique les plus simples et le plus anciens. Dans de nombreuses traditions chamaniques, il est utilisé pour appeler les esprits. Il peut également être utilisé pour le voyage et dans divers soins chamaniques.

Le but du premier voyage est de trouver son animal de pouvoir. Avec la pratique, on en a bien entendu toute une collection. Certains avec des spécialités. D'autres qui interviennent à un moment ou un autre de la vie. Le but de ce voyage est de trouver le principal. L'animal gardien.

Tout comme Alice, trouvez une entrée qui descend dans la terre que vous connaissez, que vous pouvez facilement visualiser. Il faut que vous soyez en confiance avec cet endroit. Inutile de choisir le puits de la maison de vos parents si enfant, on vous a fait peur du puits.

Préparez votre espace sacré, purifiez-vous avec de la sauge. On peut indifféremment utiliser de la sauge blanche ou de la sauge de cuisine. Vous pouvez soit enfumer votre corps, soit vous détendre dans la fumée de sauge. L'important est l'intention, pas le geste.

Ensuite soit vous disposez d'un tambour, soit vous utilisez un enregistrement. Les tambours chamaniques sont peut profonds, et donc pas très bruyants. Ils peuvent être utilisés sans problèmes, même en ville. Lancez l'enregistrement ou battez à un rythme régulier qui vous convient. Personnellement, je voyage assis en tailleur en battant le tambour, mais on peut également voyager allongé avec un enregistrement. L'important est d'être à l'aise.

Formuler mentalement 4 fois votre intention "je veux descendre dans le monde d'en bas rencontrer mon animal de pouvoir".

Visualisez votre entrée puis passez l'entrée.

Au bout d'un moment, les images viennent d'elles-mêmes et vous descendrez dans un tunnel. Parfois ce n'est pas très visuel. On a plus l'impression de sentir l'environnement. Parfois on décroche et il faut essayer de se raccrocher à la dernière image. Sinon on recommence du tunnel. Avec l'expérience, tout cela devient plus facile, mais ce n'est pas étonnant de rater les premières fois, surtout seul. En effet, la dynamique de groupe facilite beaucoup les choses.

Quand vous croisez un animal, demandez-lui s'il est votre animal de pouvoir. La réponse n'est pas toujours verbale. Parfois juste un geste amical, une étreinte, une invitation à monter sur son dos. Eviter les animaux agressifs. D'une manière générale, évitez également les insectes et les non-mamifères dont on voit les dents. Ils sont la plupart du temps la correspondance spirituelle des maux que l'on peut avoir. Cela dit encore une fois ceci est juste une indication et ne doit pas devenir un dogme. Ecoutez avant tout vos perceptions. Si un insecte semble être votre animal de pouvoir, pourquoi pas.

Souvent le mot transe fait peur. Ceci est sûrement dû à la théâtralisation de l'hypnose. Il ne faut pas avoir peur. Le voyage chamanique n'est pas plus dangereux que de rêver et même plutôt moins. On peut facilement être prisonnier d'un cauchemar, mais ce genre de choses n'arrivent pas en voyage chamanique. Même si le voyage fait sortir des choses désagréables, on arrête quand on veut. De plus, on n'atteint pas dès le début des états de transes très profonds. On arrive tout au plus à un léger basculement de conscience. Avec l'expérience, il arrive que l'on entre en catalepsie, que l'on vive des expériences émotionnellement très fortes, mais il n'y a rien d'effrayant à tout cela.

L'univers chamanique est décomposé en 3 niveaux. On retrouve également ce découpage dans certaines religions dites primitives.

- Le monde d'en bas, plutôt lié aux instincts et au futur à cours terme, où l'on rencontre en général ses animaux de pouvoir.

- Le monde d'en haut, plutôt utilisé pour des choix à plus long terme, où l'on rencontre ses guides et également les divinités.

- Le monde du milieu, contrepartie spirituel de notre monde matériel.

Ce découpage vaut ce qu'il vaut, il ne doit pas devenir un dogme. D'autant que tout se reflète dans tout, et ce que l'on peut trouver en bas, on peut également le trouver en haut, et inversement.

Le tambour par Beaver Chief (chef spirituel des indiens Lummi)

"Le tambour est le battement de cœur de la terre mère. Le tambour est le battement de cœur de notre mère. Et le tambour est sacré. Chaque fois que vous venez et écoutez notre peuple battre le tambour, chanter et interpréter nos chants spirituels, vous pouvez être touché profondément. Il se peut que vous ne sachiez pas ce qui vous a touché. Cela peut être le son du tambour, parce que vous vivez sur cette terre et la terre est votre mère et elle vous parle. Vous avez besoin de l'écouter. Vous avez besoin de comprendre que tout est connecté à vous et que vous êtes connecté à tout. Tous les arbres sont des personnes. Toutes les pierres sont des personnes. Si vous écoutez attentivement vous entendrez le son du tambour faire womb, womb et non boom, boom." (ndt : womb signifie utérus en anglais)

Dans un registre moins poétique, il faut savoir que le tambour permet de ralentir les ondes cérébrales avec une plus grande efficacité que n'importe qu'elle autre méthode. En 10 minutes, un chamane arrive à ralentir ses ondes cérébrales autant qu'un maître zen en 6 heures de méditation. C'est très pratique dans notre monde occidental moderne. Cela permet de s'investir profondément dans la spiritualité tout en gardant une activité normale.

Fidèle à la tradition chamanique de nos ancêtres, notre pratique chamanique se fait également à travers le son du tambour. A un moment, ou à un autre, la plupart des praticiens chamaniques, ont cet appel, d’avoir leur propre tambour chamanique. Avoir l’occasion de le confectionner soi même est important dans la phase d’accession aux Esprits. Chaque tambour est unique et a son esprit. Le fabriquer soi-même, est l’opportunité de créer l’esprit du tambour, et d’y mettre son énergie.

Fabriquer son propre tambour est un acte profondément initiatique qui crée un lien intime non pas avec l’objet, mais avec ce qu’il représente, l’esprit du tambour. Faire son tambour de ses mains, c’est créer un bel autel en harmonie avec soi-même, c’est le sentir grandir, commencer à pulser, à parler, à chanter…

Le tambour est l'instrument chamanique le plus répandu à travers le monde. On le retrouve quelque soit sa forme dans presque tous les chamanismes, qu'ils soient Sibériens, Asiatiques ou Américains. Le tambour est un outil qui utilise la magie de la musique, afin d'aider le chaman sur plusieurs plans lors d'une séance chamanique.

La forme la plus courante pour ce tambour est une forme ronde ou ovale, et suffisamment plate pour pouvoir être transporté facilement. La caisse est toujours en bois creusé dans un tronc ou une bûche, et la peau tendue sur cette caisse est souvent aujourd'hui faite de peau de chèvre ou de daim, de bisons, phoque, etc … a chez les Amérindiens, et de peau de cheval chez les peuples Sibériens. L'arbre qui sert à faire la caisse du tambour n'est pas n'importe quel arbre. Celui-ci est désigné par les esprits au chaman (lors de rêves ou de visions par exemple), ou bien on prend un arbre qui a été frappé par la foudre, ou encore un arbre renversé qui pointe ses racines vers le ciel. De par cette élection spirituelle, cet arbre devient un avatar de l'Axis Mundi ( l'Axe du Monde ), ce qui permet au chaman lorsqu'il bat sur le tambour d'accéder à cet Axe sur lequel il peut alors monter jusqu'aux Cieux.

Dans certaines tribus sibériennes, la caisse et la peau sont arrosées d'alcool (de la vodka le plus souvent) afin "d'animer" le tambour, la caisse racontant alors comment l'arbre dont elle est issue a grandi et a été abattu, et la peau racontant la vie et la mise à mort de l'animal dont elle est issue.

Selon les peuples, la décoration du tambour est très variable. Chez les Amérindiens, le dessous du tambour est orné de six bandes de cuir ou tiges de bois tendues en rayons, avec au centre, un lien de cuir ou de tissu qui sert alors de poignée pour tenir le tambour. Le cadre en bois est décoré de symboles, de plumes, et est orné de poignées. La peau peut elle aussi être décorée de dessins d'animaux ou d'autres symboles. Ces dessins sont l'expression du pouvoir médecine personnel du chaman, il doit donc prendre tout son temps avant de décider quel dessin il fera dessus. La baguette du tambour quant à elle est faite d'un mince morceau de bois rembourré à une extrémité avec un matériau doux. Le manche de la baguette peut être décoré de plumes ou de bandes de cuir.

Chez les peuples sibériens, des pièces de métal sont suspendues à l'arrière du tambour, ces pièces représentent souvent des armes, des animaux, des esprits, et il y a même parfois des grelots. La caisse et la peau portent souvent, mais pas toujours, des dessins, qui symbolisent le plus souvent le voyage du chaman à travers les mondes, l'Axis Mundi, ainsi que les trois mondes avec des "limites" entre eux.

Tous ces symboles peints ou suspendus, font du tambour un microcosme qui contient les trois mondes, ainsi que l'Axis Mundi, et parfois d'autres moyens de passage entre les mondes (arc en ciels, ponts, etc...). C'est cela qui rend le tambour indispensable au chaman. Il aide celui ci à accéder au Centre du Monde, il lui permet de voler vers les Cieux, et il permet aussi d'appeler au début de la séance les esprits du chaman et de les retenir temporairement, jusqu'à la fin de celle-ci. Ses battements permettent, quant à eux, au chaman de se connecter au monde spirituel, en provoquant un changement de l'état de conscience de celui-ci, en augmentant son champ de perceptions aux Autres Mondes. C'est le battement du tambour qui synchronise alors celui du coeur, provoquant une harmonisation du rythme de la force vitale du chaman sur celui du cosmos. Les fréquences classiques pour cela sont comprises entre 160 et 220 battements par minute, mais chacun devra trouver sa fréquence propre.

Quelques conseils pour débuter :
- commencez toujours en solitaire, vous aurez bien le temps de vous intégrer dans un groupe plus tard si vous en ressentez le besoin
c'est votre volonté, et votre travail personnel qui vous permettront de devenir chamane. La Voie spirituelle sur laquelle vous vous engagerez peut être, est le travail de toute une vie et non un passe temps, prenez votre temps, tout simplement.