Si nous comprenons la globalité des cinq éléments, nous voyons que tout s'élève ensemble, que rien n'est complètement séparé du reste, et que tout influence le tout. L'anxiété peut être apaisée par des rituels, des médicaments, la méditation, l'amour, des massages ou un bain chaud, car elle est due soit à un excès de feu ou d'air, soit à une insuffisance de terre ou d'eau.

Tout ce qui concerne ce déséquilibre, à quelque niveau que ce soit, affectera chacun des niveaux. Il est sûr qu'en fonction du moment, une méthode sera plus appropriée qu'une autre. Si vous saignez abondamment, mieux vaut placer un pansement ou un garrot que faire du yoga.

Si vous êtes de mauvaise humeur, mieux vaut travailler sur l'énergie de votre corps que vous rendre chez le médecin.

Cette idée est aussi reconnue en Occident, même si elle n'est pas formulée de cette façon. Il est de notoriété publique qu'une maladie du corps affecte l'humeur et l'esprit, à l'inverse, l'esprit affecte les émotions et le corps. Ceci semble évident à présent, mais c'est récemment que la médecine occidentale contemporaine a commencé à prescrire pratiques de relaxation, exercices, méditation et yoga pour remédier aux problèmes cardiaques et améliorer les troubles de l'humeur.

En appliquant la compréhension des éléments à notre expérience, nous pouvons décrire et examiner toute situation dans chaque dimension de manière opportune. Lorsque nous expérimentons les niveaux plus grossiers ou plus subtils des éléments, nous expérimentons en réalité les niveaux plus grossiers et plus subtils de nous-mêmes.

SE RELIER AUX ÉLÉMENTS

Les éléments sont associés aux émotions, aux types de personnalité, aux styles cognitifs, y compris à d'autres sortes d'expériences, visionnaires et méditatives. On peut reconnaître directement les éléments dans ces différents aspects une fois établie la compréhension de ce qu'ils sont.
Les descriptions suivantes des éléments ne sont pas exhaustives, mais se concentrent sur ce qui est plus directement accessible dans l'expérience. Elles n'impliquent pas les dimensions médicales des éléments qui influencent profondément le vécu. mais qui dépassent les limites de ce texte. Elles soulignent les expériences affectives, énergétiques et cognitives que vous avez déjà, ainsi que les habitudes de comportement facilement reconnaissables chez vous ou chez les personnes qui vous sont connues. Elles insistent sur les aspects négatifs des éléments, car ce livre traite de la guérison et de la croissance spirituelle, ainsi les aspects positifs n'ont besoin ni d'être guéris, ni d'être vaincus.
Les descriptions sont générales afin d'être plus largement applicables. Il est plus utile d'avoir une compréhension vaste des éléments de l'expérience que d'amasser des détails de leur correspondance, mais il est également nécessaire de se rappeler, en lisant ces schématisations, que les interactions des éléments sont assez complexes pour donner naissance à toute chose. Chacun d'eux contient les autres, mais tous travaillent aussi ensemble et en opposition dans diverses interactions. Par exemple, si un feu est important, l'air le rend plus fort; si un feu est faible, le vent l'éteint. De la même façon, dans notre expérience, les éléments se soutiennent ou se détruisent et ce qui arrive dépend d'une situation particulière.

L'équilibre des éléments est toujours dynamique et change à un degré plus ou moins fort, sçlon les différentes situations et conditions. Il est également vrai que certains individus peuvent avoir une dominance ou une déficience particulière d'un ou plusieurs éléments. Examinez les qualités revenant régulièrement dans votre vécu et vos habitudes de comportement pour reconnaître quel élément est dominant ou déficient chez vous.

Terre

La terre est la base de notre vie ordinaire. Du point de vue chamanique, elle est généralement le centre de toute chose et placée au coeur du mandala, tant dans les représentations graphiques que dans l'expérience (dans le Tantra et le Dzogchèn. on considère l'espace comme la hase et le centre).

La plupart des qualités élémentaires de la terre peuvent être saisies intuitivement: lourdeur, solidité, compacité, sécurité. La terre montre une pesanteur. Elle peut être riche et fertile lorsqu'elle est en harmonie avec les autres éléments, s'il y a assez de chaleur. d'humidité et d'air pur. Elle peut aussi être froide et stérile sans une quantité de chaleur suffisante, aride et rêche sans une quantité d'eau suffisante, desséchée et inerte sans une quantité d'air suffisante.

Quand la terre est équilibrée en nous, nous nous sentons stables, posés, confiants. Nous ne sommes ni trop lourds, ni trop légers. Nous sommes enracinés dans notre expérience. Nous ne sortons pas facilement de notre équilibre et ne perdons pas le contact avec ce qui est important. Une connaissance, une fois acquise, n'est pas oubliée. Notre foi est stable. Nos intentions ne sont pas aisément balayées par des impulsions et nos efforts sont persévérants. Nous sommes responsables et capables d'être autonomes. La dimension supérieure de cette qualité consiste à s'enraciner dans l'être pur.

S'il y a trop de terre, nous devenons lourds, pesants, paresseux et faibles, trop solidifiés, incapables de bouger. Notre pensée est lourde, prosaïque et manque de créativité. Trop de terre peut aboutir à la dépression, à la sensation d'être embourbés ou résignés dans notre carrière comme dans nos relations et nos pratiques spirituelles. Il devient alors difficile d'apporter un changement; nous nous identifions aux problèmes et ils semblent très solides. Nous aimons dormir. Nous essayons de méditer mais somnolons. Nous pouvons avoir des difficultés au réveil à nous rappeler nos rêves, en partie ou en totalité. Un excès de terre peut mener à une certaine insensibilité et à un manque d'inspiration. Il peut nous rendre taciturnes ou, au contraire, incapables de cesser de parler après avoir commencé. Arriver en retard aux rendez-vous ou être ponctuel à la minute près sont aussi des expressions de la terre. Traditionnellement, l'aspect négatif de la terre est l'ignorance.

Si nous avons trop peu de terre, nous ne sommes pas enracinés. Nous sommes flottants, éthérés ou agités. Incapables de finir ce que nous avons commencé, nous sommes sans ancrage et insatisfaits. Nous ne nous sentons chez nous nulle part, toujours à la recherche de ce qui pourrait nous enraciner ou nous sécuriser.

Si nous manquons de terre, il existe différentes façons de nous ancrer. En dehors des exercices décrits plus loin dans ce livre, nous pouvons utiliser d'autres approches. Par exemple. un foyer sécurisant, des relations saines ou un travail solide peuvent générer le sens de l'ancrage. Rectifier ainsi la situation extérieure peut être approprié dans certains cas. Une fois la sécurité développée extérieurement, cette sensation de stabilité peut servir de base sur laquelle se développeront les qualités intérieures. Habituellement, il est préférable de trouver la vertu à l'intérieur de nous-mêmes, puis de la manifester à l'extérieur, mais il s'avère parfois utile d'inverser l'ordre.

Si nous nous identifions à des entités tangibles et physiques, nous essaierons naturellement de nous enraciner dans des états matérialistes et extérieurs. Si nous nous identifions à des êtres énergétiques, nous essaierons de nous enraciner dans nos sensations. Si nous nous identifions à la pure conscience, nous trouverons notre base dans la nature de l'esprit. L'esprit grossier recherche la stabilité dans un sol solide; la conscience plus subtile et impersonnelle s'établit dans l'espace.

Sur le plan de la méditation, un équilibre de l'élément terre est un support important et nécessaire. Même dans les pratiques les plus élevées, comme les pratiques de vacuité des soutras ou la pratique de "couper à travers" (trekcheu) du Dzogchèn, on recommande les exercices de concentration qui développent les qualités de la terre et la stabilité de l'esprit. L'esprit doit être stable pour progresser sur la voie de la méditation, et cette stabilité résulte du renforcement de l'élément terre. Il est dit dans les enseignements que ceux qui ont une prédominance du feu et de l'air auront rapidement des expériences spirituelles mais qu'ils les perdront tout aussi rapidement. Ceux qui ont une prédominance de la terre et de l'eau peuvent obtenir des expériences après un laps de temps plus long, mais une fois celles-ci acquises, ils sont capables de les maintenir, de les développer et finalement, de mûrir plus rapidement.

Si vous n'êtes pas enraciné dans votre pratique de méditation, développez la qualité de la terre par la concentration. Pratiquez la stabilité de l'esprit et du corps. Mangez une nourriture plus lourde et évitez les stimulants. Exercez-vous. Généralement, nous connaissons déjà le remède à nos problèmes dans notre pratique, mais nous ne l'appliquons pas. Nous efforcer de faire au mieux est une façon d'accroître la consistance de l'élément terre.

Une fois la stabilité de l'esprit développée au moyen de la concentration, l'activité superflue de l'esprit ralentit et s'arrête. L'expérience est claire, enracinée dans le silence, vide de toute pensée confuse. Les lumières et les couleurs sont plus vives. Si nous sommes déjà initiés à la nature de l'esprit, il est alors plus facile de maintenir l'esprit naturel et d'intégrer la pratique dans toutes nos activités. L'attention devient aisée et peut être soutenue tout au long de la journée puis, par la suite, tout au long de la nuit. Quand l'esprit est stable, la vision intérieure s'élève naturellement.

C'est l'éveil de l'esprit. Ce n'est pas la concentration mais un niveau supérieur de pratique qui résulte de la stabilité mentale.

S'il y a un excès de terre, l'approche est assez différente. Mangez des aliments plus légers et essayez d'éviter tout épuisement. Exercez-vous à rendre votre pensée flexible. Faites appel aux qualités élémentaires de l'air et du feu pour générer souplesse, créativité et vivacité.

Une fois l'élément terre totalement développé dans la pratique spirituelle, il devient la sagesse de l'équanimité. C'est la capacité spirituelle supérieure de la terre qui permet au pratiquant de s'enraciner, de rester égal en toutes situations, même extrêmes, et de reconnaître la conscience innée lumineuse commune à toute expérience.

Eau

Quand l'élément eau est en équilibre, on expérimente un bien-être à l'intérieur de soi et dans sa vie. Nous pouvons nous sentir fluides, évoluer avec aisance à travers les événements et les relations de la vie. Une eau bien équilibrée nous permet d'accepter les situations. Elle est joyeuse, satisfaite. Au niveau du vécu personnel, la dimension supérieure de l'eau est la joie de vivre, une satisfaction d'être en vie innée plutôt que dépendante des circonstances extérieures. Lorsque nous sommes connectés à la joie de l'élément eau, elle se manifeste à l'extérieur. Nous sommes enclins au bonheur en compagnie des personnes que nous rencontrons, dans les endroits où nous allons. Nous prenons plaisir à la vie.

Cette joie peut disparaître dans la souffrance inévitable qui accompagne l'expérience dualiste. Nous la recherchons alors souvent à l'extérieur, croyant que notre vie sera plus agréable lorsque nous aurons un nouveau partenaire, un travail, des richesses, des diplômes, la reconnaissance, ou tout ce que nous visons sur le moment. Nous pensons trouver la joie dans l'avoir et le faire plutôt que dans l'être.

Une personne dominée par l'élément eau expérimente beaucoup de sensations et d'émotions et peut parfois en prendre trop à son aise. Trop d'insouciance équivaut à éviter les responsabilités et à se laisser porter par la vie. C'est se noyer dans l'insouciance, perdre la présence, se sentir bien dans des situations qui demanderaient à être changées, c'est aussi manquer de créativité. Il existe une tendance à ne pas travailler trop dur sur ce qui est difficile, même si cela doit amener au renoncement de ce qui est précieux.

En méditation, un excès d'eau peut diminuer la clarté. Ce n'est pas la torpeur ou la lourdeur de la terre, mais une sorte de lente dérive qui nous empêche d'accomplir facilement les tâches et dé jouir de leurs fruits.

Un excès d'eau peut aussi nous noyer dans les émotions, les vagues de sensations agitant et balayant tout notre être; il peut nous rendre trop sensibles et incapables de transcender les états affectifs ou encore geignards et sujets à l'apitoiement sur soimême. Au lieu de nous plonger dans le bien-être de l'élément eau, nous nous enlisons dans le flux et le reflux des émotions.

Une faiblesse de l'élément eau entraîne un malaise intérieur, un manque de joie et une gêne en présence d'autrui. Même si nous sommes bien enracinés dans la terre, si l'eau fait défaut, il en résulte une sorte de pétrification sèche, sans plaisir ni appréciation. Si les éléments terre et eau sont tous deux déficients,

nous serons dominés par le feu ou l'air, ou par les deux, ce qui aura pour conséquence une absence d'ancrage et une agitation excessive. Pour ce qui est de la méditation, une trop faible quantité d'eau mène à un mal-être intérieur dans la pratique et à un manque de joie dans la voie spirituelle. L'expérience devient alors infructueuse et aride.

Les pratiques qui développent les aspects positifs de l'eau sont d'ordre affectif. Pour les pratiquants des traditions tibétaines, ce peut être le Gourou Yoga qui ouvre le coeur, le développement de l'amour et de la compassion, la pratique du don et de la prise en charge. L'entraînement spirituel peut devenir une projection du seul esprit si le coeur n'est pas impliqué. Dans la tradition tibétaine, on estime que l'amour et la compassion sont nécessaires sur la voie spirituelle. Le développement suprême de l'élément eau, dans la pratique spirituelle, est celui de la sagesse semblable au miroir.