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 Bouddhisme - Le Mala

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silence
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MessageSujet: Bouddhisme - Le Mala   Bouddhisme - Le Mala Icon_minitimeMer 30 Mai - 12:54

Bouddhisme - Le Mala Shaman11

Bouddhisme - Le Mala Mala-l10


L’art d’utiliser le Mala

Ce texte est tiré d’un enseignement donné par le vénérable Gyatrul Rinpotché sur la phase de génération du Yidam. Le passage que j’ai choisi est le cinquième point du yoga de la parole ou yoga de la récitation vajra. Il sera, je pense très utile à ceux qui suivent le Bouddha Dharma, pour leur pratique de la récitation des mantras ainsi que de l’utilisation du Mala de prière. Cet enseignement permettra également, je l’espère, d’éclairer le néophyte sur le mystère que peut représenter le mala, et lever une partie du voile sur son utilisation dans le Bouddha Dharma.
Puissions nous par nos pensées, nos paroles et nos actes, dissiper la souffrance du monde. Bonne lecture, bonne étude et bonne pratique.

Le texte parle de la façon dont on compte les mantras avec un rosaire (mala). Une autre citation du second Bouddha Padmasambhava (Gourou Rinpotché), dit que : "La meilleure sorte de mala qui puisse être utilisé pour accroître le nombre de récitations, est un mala fait de ceratis types de pierres précieuses. Un mala médiocre est fait de la graine d’un arbre ou d’un fruit, et un mala inférieur, est fait de bois, en terre, en pierre ou de médicaments".

Un mala fait de coquillages, en terre, en bois, en graine d’arbre ou de fruit, est utilisé pour réaliser des sadhanas paisibles et une action de paix. Un mala en or réalisera des actions expansives. Un mala en corail rouge est le mieux pour réaliser des sadhanas puissantes. Un mala turquoise ou en acier est favorable aux activités courroucées. Un mala fait en "dzi", ou autres pierres précieuses, peut être utilisé pour réaliser n’importe quelle activité du moment.

Un mala fait de noyaux d’abricots s’utilise pour une activité expansive. Un mala fait de "lot ton" (petite graine ronde et noire à l’intérieur d’un fruit) s’utilise pour une activité puissante. Un mala fait de graines de "raksha", réalisera des actions courroucées. Un mala fait de graines de Bodhi s’utilise pour réaliser tous les Dharmas. Un mala fait du bois de l’arbre de la Bodhi s’utilise pour accomplir des actions paisibles. Un mala fait de graines de mûres s’utilise pour accomplir des actions puissantes. Un mala en acajou, pour des pratiques courroucées. Un mala en ivoire, tout particulièrement la défense d’éléphant, pour toutes les activités concernées.

Les perles de pierres sont favorables aux activités expansives. Les perles faites de médicaments sont propices aux activités courroucées. Les malas avec différents types de joyaux, sont favorables à toutes les pratiques. Cependant, je ne vous conseille pas de mettre beaucoup de perles différentes sur un mala, à moins que vous ne connaissiez les combinaisons efficaces, car vous pourriez provoquer un résultat négatif.

Ensuite le texte mentionne les bénéfices qui résultent des différentes utilisations des malas. Un mala en acier ou en fer multiplie la vertu qui est accumulée avec chaque récitation en général. Un mala en cuivre multiplie chaque récitation par quatre. Un mala en raksha multiplie chaque récitation par 20 millions et un mala en perles, par 100 millions. Un mala en argent par 100 000 et un mala en rubis, par 100 millions. Un mala en graine de Bodhi est infiniment bénéfique pour toutes les formes de pratiques, qu’elles soient paisibles, expansives, puissantes ou courroucées.

Vous devriez connaitre la signification du mala et la meilleure façon de le constituer. Faites le en utilisant 3, 5, ou 9 cordes et aucun autre nombre : 3 cordes symbolisent les trois kayas, 5 cordes symbolisent les cinq dhyanis Bouddhas et 9 cordes, les neuf véhicules.

La perle du Lama Racine est composée de trois perles et symbolise les trois états vajra, les trois kayas. La plus petite perle qui se trouve à l’extérieur devrait être bleue, elle peut être en lapis. La couleur bleue symbolise l’esprit inchangé de la vérité ultime. La pierre du milieu devrait être rouge pour symboliser la parole vajra et la perle à l’intérieur devrait être blanche pour symboliser le corps vajra.

Votre mala doit être béni par un Lama, et, vous devriez constamment bénir vous-même votre mala en l’imprégnant d’énergie. Vous devrez mettre de l’énergie dans votre mala avant de compter les mantras, pour qu’il soit réellement bénéfique :
Vous devriez laver votre bouche, vos mains et ensuite votre mala avant de l’utiliser. Vous pouvez aussi le parfumer avec de l’huile de santal.

Ensuite, générez vous en tant que divinité, placez le mala dans votre main gauche et disposez les perles avec celles du Lama, placées verticalement au centre. Récitez le mantra qui transforme tous les dharmas en la vacuité : OM SWABAVA SHOUDDO SARVA DHARMA SWABAVA SHOUDDO HAM. Le mantra purifie et transforme les perceptions impures en conscience de la vacuité.

De la vacuité, la perle Lama apparaît comme la divinité centrale dans le mandala, et les autres perles apparaissent en tant que les divinités de l’entourage. Cette partie de la pratique correspond à la méditation du Samayasattva. Ensuite, invoquez le Jnanasattva. Invitez les êtres de sagesse primordiale à avancer, en les accrochant pour qu’ils se dissolvent en Samayasattva, comme vous le feriez dans la sadhana. Invitez les êtres de sagesse primordiale à venir de leurs terres pures jusqu’à l’espace qui se trouve en face de vous. Ils se dissolvent ensuite en votre mala et y demeurent. Donc toutes les parties de votre mala représentent le mandala en entier. Ceci inclut la divinité centrale, l’entourage, les sièges du lotus, les ornements, les attributs, les couleurs etc. Consacrer votre mala de cette façon, multiplie par 100 000 chaque syllabe de tout mantra que vous réciterez alors et vous accumulerez d’autre part, plus de mérites. Donc, il est extrêmement important de faire cela.

Votre mala ne représente pas seulement la forme de la divinité mais aussi, la parole de la divinité. Par exemple, si vous récitez le mantra de cent syllabe, la perle du Lama représente la syllabe OM et les autres perles les syllabes suivantes.

Gourou Padmasambhava dit que : " Lorsque vous récitez les mantras paisibles, utilisez le bout de votre pouce pour compter les malas. Lorsque vous récitez des mantras d’expansion, utilisez le majeur. Utilisez l’annulaire et votre pouce quand vous récitez les mantras de puissance, et utilisez le petit doigt pour les mantras courroucés. Utilisez seulement votre main gauche pour compter les mantras. Votre main droite est rarement utilisée ; par exemple, dans certaines pratiques courroucées. Certains textes enseignent l’utilisation des deux mains, mais n’utilisez pas simplement votre main droite ".
Quelque soit la pratique que vous effectuez, paisible, courroucée, puissante ou expansive, soyez toujours conscient que le pouce est un crochet vajra qui agrippe les accomplissements spirituels, les divinités et d’autres bénédictions. Il est aussi plus facile de manier les perles avec votre pouce.

Le texte ne donne pas de détails, mais il y a des enseignements approfondis sur la façon de manier les perles du mala lors de pratiques spécifiques. Dans certaines pratiques courroucées, vous secouez les perles avec les deux mains et ainsi de suite.

Les enseignements suivants, qui expliquent comment prendre soin de votre mala quand vous ne l’utilisez pas, viennent directement de la bouche de Gourou Padmasambhava. Si votre mala a souvent été béni par de grands Lamas, par votre propre instructeur et par vous même, comme faisant partie intégrante de la pratique de la divinité, il devrait vous accompagner comme votre ombre. Vous gardez le Samaya-racine du mala-vajra en ne le séparant jamais de votre corps.

Plusieurs branches d’engagements sont en relation avec le soin et l’utilisation du mala, mais seulement quelques-uns sont mentionnés ici. Ne le séparez jamais de la chaleur de votre corps. Ne montrez jamais votre mala vajra secret à quelqu’un. Ne mettez jamais votre mala dans les mains de quelqu’un d’autre. Ne le passez jamais et ne le confiez pas aux autres. Ne laissez jamais passer votre mala dans la main de quelqu’un qui a des croyances spirituelles complètement différentes des vôtres.

Tenez votre mala dans vos mains seulement pour la récitation d’un mantra. Ne jouez pas avec ou ne le tripotez pas nerveusement à d’autres moments. N’effectuez pas de divinations sur votre mala et ne l’évaluez pas.

Gardez votre mala en privé et ayez une attitude humble envers lui. Ne le faites pas briller pour que les autres le remarque. Ne le posez jamais sur un endroit bas et certainement pas sur le sol. N’y insérez pas de perles qui n’ont pas de sens, pour le décorer. Si vous maintenez ces engagements concernant votre mala, vous atteindrez ce que vous cherchez à accomplir.

Ce qui vient d’être dit, concernait le mala qui a été béni plusieurs fois. Autrement, si vous avez un mala ordinaire, qui n’a pas été béni et qui n’a pas de signification particulière pour vous, vous pouvez vous amuser autant qu’il vous plait.

Il est très important de protéger votre mala contre les influences provenant de personnes non-vertueuses. Même un mala spécial de graines de Bodhi ou en or peut cesser d’être bénéfique pour n’importe qui. S’il vient en contact des mains d’une personne qui a commis l’un des cinq grands actes négatifs (à rétribution immédiate), vous échouerez dans tout ce que vous entreprendrez. Un mala qui passe entre les mains d’un boucher, ou de quelqu’un qui a rompu les enseignements-vajras, ou quelqu’un qui a tué un être humain, ou celles d’un voleur ou d’un bandit, ne sera d’aucun bénéfice pour vous.

Les malas acquis de façon impropre, incomplets ou en dommagés, ne devraient pas être utilisés. Un mala qui a été béni ou offert à une divinité à un moment donné, peut être porté comme ornement, ne doit pas être utilisé personnellement. Il serait très négatif de penser : "Maintenant qu’il a été béni, je le prends et l’utilise". Bien sur, il serait extrêmement négatif de voler ou de revendre un mala. Un mala avec plus ou moins de 108 perles ne peut pas non plus être utilisé. Un mala qui a été brûlé, sur lequel un animal a marché, ou a été grignoté par une souris, non plus. Si votre mala possède un de ces défauts, la valeur de votre récitation-vajra sera endommagée. Vous devriez vous débarrasser de ce mala, car il ne peut pas être utilisé.

Ces enseignements n’ont pas été donnés par Gourou Padmasambhava pour que vous deveniez attaché à votre mala à tel point que vous ne le montriez pas aux autres. Ces enseignements ont été donnés car, en tant que pratiquant du Vajrayana, vous avez besoin d’un mala sacré pour effectuer les récitations-vajras. Le mala est perçu comme la divinité principale, avec l’assemblée toute entière et le mandala. En tant que pratiquant du Vajrayana, prenez le mala comme source du refuge et ainsi, vous obtiendrez des pouvoirs spirituels et des bénédictions à un niveau suprême extraordinaire et non pas simplement à un niveau ordinaire. Donc vous avez été instruit sur la façon de compter sur votre mala.

Lors d’une récitation, si vous devez parler à quelqu’un, vous devrez revenir quatre perles en arrière pour chaque mot prononcé. Si vous avez alors une longue conversation, vous devrez revenir très loin en arrière. Si vous toussez quand vous récitez, revenez cinq perles en arrière. Si vous baillez, trois perles en arrière. Si vous éternuez, dix perles en arrière. Si vous crachez, une en arrière. Parfois, les gens récitent des mantras mais leur langue et leurs lèvres ne bougent presque pas. Il ne faut pas réciter de cette façon. Il est évident qu’il n’est pas préférable de faire l’une de ces choses pendant la récitation.

Bouddhisme - Le Mala Malapp10
Bouddhisme - Le Mala Malatu10
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Autre lien et messages concernant le mala :
https://le-cercle-de-samsara.niceboard.com/t1538-le-mala#5117


Dernière édition par silence le Sam 6 Aoû - 12:42, édité 2 fois
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jelt

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MessageSujet: Le MALA   Bouddhisme - Le Mala Icon_minitimeVen 27 Nov - 12:46

Bouddhisme - Le Mala Dscn3810
Le mala (tengwa, en tibétain, Look-Pakam en Thaï) est le chapelet Bouddhiste, fidèle compagnon du pratiquant qui le tient souvent à la main, enroulé autour du poignet ou autour de son cou comme un collier.
Le mot mala signifie en sanskrit « collier de fleurs » ou « guirlande de perles ». Il s’agit d’un chapelet regroupant 108 perles pouvant symboliser selon les pays:

-les 108 épreuves qu’a subi le Bouddha pour atteindre l’illumination et les 108 noms du Bouddha
- les 108 passions que doit surmonter le fidèle afin de se rapprocher de son idéal de méditation et d’ascétisme.
- Les 108 mudra (gestes rituels) dans le Tantra.
- Les 108 positions corporelles dans le Yoga.
- Les 108 feux allumés au Japon dans les cérémonies du culte des morts.
- Les 108 tombeaux extérieurs, au mont Hiei près de Kyoto, au Japon.


Ces 108 grains du chapelet Bouddhiste proviendraient de la somme des 12 mois, des 24 arrangements dans lesquels le calendrier solaire a été divisé, et les 72 divisions de l'année chinoise en périodes de 5 jours: 12 + 24 + 72 = 108. Selon une autre tradition fort ancienne en Orient, l'importance du chiffre 108 dériverait de 10800 qui multiplie le nombre de moments dans l'année et le nombre de versets dans le Rig-Veda
- Il existe, en Orient, 108 faiblesses, telles que l'illusion, les désirs, la haine, l'attachement, l'orgueil, etc... qui correspondent aux 108 grains du chapelet bouddhiste. Ces 108 faiblesses sont appelées les 108 liens karmiques.
- Après la mort du Bouddha, Padma-Sambhava, le grand gourou tibétain qui rétablit l'ésotérisme au Tibet, aurait caché et préservé les 108 écrits les plus sacrés qui lui furent révélés dans les mondes célestes - archive akashiques - dans le monde des hommes et le Royaume des Nâgas - ou des adeptes. Il les cacha à la frontière du Népal au Nord du Tibet.
- Dans l'Hindouisme, il y a 108 représentations des poses - danses sacrées - du Nastya Shastra, il y a 108 Upanishads, 108 noms de Vishnou dans le Mahabharata et 108 noms pour Shiva."


Les différentes parties d'un mala Tibétain ont chacune une signification symbolique précise :

La plus grosse perle ou "bille de tête" (souvent en ivoire ou en os) représente la connaissance de la vacuité.

2. Le petit cône qui la surmonte est le symbole de la vacuité elle-même.

3. Le cordon sur lequel les grains sont enfilés doit, théoriquement, être composé d'une tresse de plusieurs fils: trois fils symbolisant les "trois Corps" d'un Bouddha (Corps Absolu, Corps de Gloire et Corps d'Emanation), cinq fils de couleurs symbolisant les "cinq sagesses" ou les "cinq familles" de Bouddhas, et enfin neuf fils symbolisant le Bouddha primordial Vajradhara et les huit grands Bodhisattvas. Dans la pratique on trouve souvent seulement un ou deux fils...

4. Le compteur terminé par un dordje, représente les moyens habiles et la compassion.

5. Le compteur terminé par une cloche, représente la connaissance et la vacuité.


On tient toujours le mala de la main gauche, faisant glisser les grains sur l'index à l'aide du pouce.
On l'égrène en tirant les grains vers soi, symbolisant ainsi que l'on tire les êtres hors de la souffrance et que l'on accumule le Karma positif lors de la pratique.


sunny
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jelt

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MessageSujet: Re: Bouddhisme - Le Mala   Bouddhisme - Le Mala Icon_minitimeMar 8 Déc - 1:20

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MessageSujet: Re: Bouddhisme - Le Mala   Bouddhisme - Le Mala Icon_minitime

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