Le Shamanisme en Mongolie

L'Angara, le lac Baïkal, le Tom, le Haut-lénisseï, la Léna, l'Amour, le Lac Onéga, les rivages de la mer Blanche, autant de sanctuaires entre les mains de dieux, de maîtres surnaturels, où des hommes, à des époques différentes ou contemporaines, venaient depuis le Paléolithique tout au long du Néolithique, des âges du Bronze et du Fer, plus tard encore et jusqu'à une date récente, seuls ou en groupes, se recueillir et graver ou peindre des milliers de figures représentant surtout des élans dans un but religieux.

Sans doute ces hommes prêtaient-ils aux élans et autres animaux des valeurs et des sens différents suivant les endroits, de même que l'âne jouant de la harpe à la cathédrale de Chartres a une autre signification que celui des tombes royales d'Our en Mésopotamie.

Nous ne connaîtrons jamais la, ou plutôt les religions des hommes du post-glaciaire.
Des rites magiques le plus souvent liés à la chasse que l'on devine complexes, il ne reste plus rien que des chaînes de symboles sur les rochers et les parois, des successions de mythogrammes, seuls témoignages avec les rares documents issus de fouilles, des techniques et mythologies shamaniques, "expression stricto senso du phénomène religieux sibérien et central-asiatique" (M. Eliade) hérité de la Préhistoire, des Lapons aux Tchouktches de Sibérie orientale, des Yakoutes ou Toungouzes au-delà du cercle arctique, aux Bouriates du lac Baïkal et aux Mongols.

L'élan ou encore le renne et le cerf sans cesse répétés, les oiseaux aquatiques et les mammifères marins, le cheval, l'ours, le poisson, le sanglier et le chien aux contours piquetés, sans cesse changeant au gré des rayons plus ou moins obliques du soleil levant, au zénith et enfin couchant, perpétuent la mémoire d'une multitude de peuples de l'immensité du continent eurasiatique, ayant tous en commun une communion intime avec l'univers perçu autrement.

Peuples de rudes chasseurs, pêcheurs, cueilleurs mais aussi éleveurs de rennes, de yaks, de chevaux, de chèvres et de moutons affrontant une nature souvent hostile et soucieux du lendemain. La silhouette humaine toujours présente et priant, dansant parmi tous ces animaux, est celle du shaman. Oracle invincible, unique intercesseur, il est pour eux, à chaque moment difficile, le messager de l'espoir.
Si le shamanisme n'est pas une religion, il était toutefois pratiqué par une majorité de mongols à l'époque de Genghis Khan, maintenant suivit uniquement par une minorité comme les tribus Tsaataans, Buryats et Dharkads.
Certaines pratiques issues du shamanisme subsistent encore, et la manifestation la plus symbolique reste l'ovoo, pyramide de pierres, ossements, bois et autres objets plus hétéroclites les uns que les autres, plâtres, comme offrandes aux dieux, souvent couvert de Khatacs bleues, couleur à relier au bleu de l'esprit du ciel Tengri.
Le shamanisme est organisé autour du Shaman, femme ou homme, ayant des pouvoirs religieux ou médicals. Les shamanes vivent traditionnellement isolés et interviennent essentiellement lors de décès pour accompagner l'esprit des morts dans l'autre monde. Ils peuvent guérir de maladies populations et animaux. Intermédiaires entre les être humains et les esprits, ils entrent en contact avec ces derniers lors de transes. Ils participent aux grands sacrifices d'animaux chaques nouvelles années, trois jours après la nouvelle lune.

Mais le shamanisme a aussi d'étroites relations avec la terre, aussi creuser la terre, couper l'herbe est profane, c'est pourquoi l'agriculture reste peu pratiquée en Mongolie. Le Shamanisme a bien survécu aux années de purges car aucune construction, monastère ou autre aucun livre n'y est rattaché et ne pouvaient être détruits. Le Shamanisme coexiste pendant plusieurs siècles avec le bouddhisme Mongol avant d'être incorporée à ce dernier, tout comme la religion animiste Bön de la période pré-bouddhiste du tibet a été assimilée par le bouddhiste tibétain.

Des le debut de l'histoire, le chamanisme était la religion la plus ancienne pratiquée en Asie, qui était une fois la région seule culturelle qui s'etend a la Russie, la Chine, l'Inde, la Mongolie, le Tibet, le Népal et la Perse; où le chamanism était developpe, ceux-ci étaient une culture unifiée. Après 1300 de notre ére, les Mongols se sont convertis du chamanisme au bouddhisme lamaique, et cette foi s'est étendu jusqu'à la Sibérie.


Il y a des éléments importants dans ce chamanism asiatique qui n'apparaît pas dans les comptes de l'Amerique du nord et du sud. Bien que les chamans asiatiques ne sont pas de démarche mollasse quand il s'agit d'appartient aux transes, volant loin sur « voyages d'esprit et ainsi de suite, il y a des éléments à leur religion qui sont beaucoup plus concret que ceci, plus de fasciner moins sensationnel et extrême.

L'ancienne religion de la Mongolie est le chamanisme, l'adoration sans écriture, la foi sans livres; les marques de fabrique du chaman étaient le tremblement en extase, parler et chanter involontairement. Avec le rôle du chaman dans la vie, cependant, il y avait les marques de ce que semblent être les convictions de Bon fondamentales: culte de l'eternel ciel bleu, la vénération du feu, l'appel de Geser Khan et la vénération des ancêtres; les offrandes d'encens au tengri/le ciel/, les prières aux collines et aux montagnes et le lha dedans, et les bénédictions et les malédictions ; et la vénération d'Ongghot.
L'histoire raconte que les premiers chamans portaient des robes blanches et montaient à des chevaux blancs. Au printemps, les offrandes aux ancêtres ont été exécutées par les femmes ou bien en la présence des femmes. Les costumes des chamans sont hérités des chamans précédents et représentent un costume traditionnel, comme un uniforme.

Pour les chamans mongols, le métal pendu qui dit sur leurs personnes était essentiel, et certains d'entreux en portaient jusqu'à quarante livres . Ces objets matériels représentent les ancêtres du chaman et ses aides d'esprit. Ils portaient un kaftan qui fermait le dos (pas les côtés, comme pour un ordinaire kaftan Mongol) orne avec des petits morceaux de métal et de cloches, chacun taillé avec de petites bandes (de tissu ou de cuir) en forme de serpent - qui peut représenter des plumes d'un oiseau , c.a.d le vol d'esprit . Le nom de cet habit formel du chaman est quyay, « armure » ou bien eriyen debel, « robe tachetée ». Par-dessus est porté un tablier d'effiler dépouille à peu près 32 pouces de long, qui pendant d'une bande de 8 pouces large; la couleur et le nombre des bandes varient. Tous les chamans (même ceux qui ont abandonné le reste de leur robe cérémoniale) porte un tablier plus ample, qui est une ceinture de cuir avec des miroirs pendues. Les chamans d'altaiques portent neuf miroirs. Les miroirs sont appelés toli et le tablier a plusieurs noms: « abeille – nuage bleu » et aussi boge-yin kulug « le mont du chaman ».

Les miroirs chassaient loin esprits diaboliques. En plus, le miroir du chaman reflète tout, de dans et de hors - y compris les pensées les plus secrètes. Un chaman a cité que dans son miroir habite son cheval spirituel et viendra quand il l'appelle. La tâche finale du miroir est de tourner loin l'attaque invisible des pouvoirs diaboliques, protégeant le chaman. Les chamans mongols portent parfois des casques avec des cornes. Les chamans mongols de l'est portent des chapeaux en de soie, generalement rouge.
Le tambour d'esprit des cultures sibériennes est un tambour circulaire avec un baton en croix. La deuxième forme du tambour a une poignée avec des cliquetis dedans. La forme des tambours: sur un anneau ovale en fer peau de chèvre mince est tendue quand c'est mouille; la partie la plus basse de la peau a un trou ou une poignée de 7 pouces est fixée; c'est du fer et entre dans un anneau de barre-fer tordu ; la poignée est emballée avec des bandes de cuir. Neuf petites sonneries en fer glissent le long de l'anneau de la poignée, faisant un cliquetant solide. Ces tambours sont d'habitude appelés les « tambours de paix» ou « les tambours qui accueillent le Nouvel An ». Le son effraie les démons diaboliques et les conduit loin.

Un chaman dans ecstacy pourrait faire des exploits de force et d'endurance impossible pour les hommes normaux. Les chamans mongols offrent quarante quatre rites. Pendant les rituels les chamans “a est animé” et sert d'un soutien matériel pour les esprits que le chaman appelle. Il est noté que vers 2000 dans les enseignants d'été et les gens de recherche de l'Université Nationale mongol faisaient des recherches sur les rites du chaman : chantant, dansant dans les costumes spéciaux utilisant des tambours et ainsi de suite… Ils ont visité la maison du chaman dans la partie du nord de la Mongolie et ont consenti à explorer les rites de shamanism. La dame de chaman avait l'esprit de la haute montagne et elle a consenti à leur montrer le rite pour amener la neige de la montagne sacrée à sa maison. L'équipe de recherche est divisé en 2 parties pour découvrir le rite, donc certains hestaient à l'extérieur à gauche du ger pour explorer comment la neige sera portée dans le ger. Certains sont restés à l'intérieur de ger et regardent comment elle danse et chante. La chose la plus inexplicable est qu'elle pourrait faire, la neige a été lancée par la fenêtre supérieure de ger, disent les gens, qui sont restés dans le ger. Mais les gens restes hors du ger ont dit qu'ils ont rien vu et ont prouvé rien ne s'est passé. Bien sûr, l'équipe de recherche a été étonnée comment la neige est venue dans le ger et d'où venait la neige pendant les jours d' été si chauds.

Les chamans mongols étaient des prières à « le pouvoir de Ciel Eternel », des prières au Vieil Homme Blanc (Cayan Ebugen) aux trois dieux sous forme d'hommes armurés à dos de cheval (Sulde Tengri, Dayicin Tengri et Gesar Khan) et à la constellation du Grand Ours (Doluyan Ebugen). Les offrandes d'encens. Vénération. Vénération de Notre Terre, et des quatre grandes montagnes.

Dans la Mongolie du nord le feu-offrande est exclusivement célébrée par les femmes sur le vingt- neuvième jour ou le dernier mois de l'année. La de Feu peut être la plus vieille version du dieu de feu... ? Elle a la face beurré, qui devient plus tard la mère blanche avec le coup de foudre. Dans les plus vieilles prières, la Mère de Feu n'est pas une femme mais les mères Tala Khan, les plus vieilles et plus jeunes soeurs. Ces Jeunes Filles de Feu peuvent etre jusqu'à cinq soeurs, les divinités sauvages avec des visages blanc, aveuglants les bras levés, les bouches large-ouverts avec des dents découverts. Quatre Jeunes Filles de Feu Tengri des points cardinaux sont aussi parlé de: l'est est blanc, le sud jaune rougeâtre, l'ouest rouge sombre et le nord. Les prières à la Mère de Feu ont incluent des demandes pour les bénédictions au cordon ombilical et l'utérus ; la naissance des fils ; la longue vie, la renommée, les richesses, le pouvoir; pour la bonne fortune et aussi la protection de beaucoup de genres.

Actuellement la plupart des Chamans mongols habitent dans la partie nord et extreme de la Mongolie offrant des rites de chaman aux gens à leur demande. Ils dédient leurs rites et leur pouvoir incroyable pour beaucoup de choses traitement de gens souffrants de n'importe quel mal, s'emparant des conseils pour la fortune et ainsi de suite.