Professeur de Religions Comparées à l'université de Stockholm, Ake Hultkrantz a passé de nombreuses années aux Etats-Unis, notamment chez les indiens Shoshones et dans le sud-ouest. Il est auteur d'une vingtaine d'ouvrages sur la cultures amérindienne.
Il nous parle ici du rituel de la tente tremblante :

La tente tremblante est une cérémonie chamanique issue de Sibérie, qui s'est propagée via des groupes eskimo jusqu'au nord de l'Amérique où elle est devenue très courante parmi les tribus algonquines tels que les Crees, les Montagnais-Naskapi et les Ojibways. Sous une forme légèrement différente, elle apparait également chez les indiens des plaines et du plateau et même en Amérique du Sud et dans le sud-est asiatique. C'est ainsi un des rites chamaniques les mieux établis.


Chez les Algonquins, où l'on trouve de bons exemples de ce rite, lorsqu'un chamane est appelé pour prédire la nature d'une maladie ou même pour soigner une personne par la tente tremblante, la première étape consiste à construire la tente; une tâche qui échoit à la famille et aux amis du malade, mais non au chamane lui-même. De fortes perches d'arbres sont alors enfoncées dans le sol à une profondeur d'environ cinquante centimètres, en cercle. Les extrémités sont pliées les unes vers les autres et nouées ensemble. Pour finir, on recouvre cette armature d'une toile. La construction se présente ainsi comme une petite hutte cylindrique en forme de tonneau, adaptée pour recevoir une personne assise, le chamane. Les spectateurs se tiennent à l'extérieur pour suivre le déroulement des opérations.

Le chamane pénètre dans la hutte à prière pratiquement nu. Il chante et agite sa crécelle. On l'attache ensuite avec de solides lanières. Dans cet état, il continue à appeler les esprits; l'esprit de l'air, les esprits des animaux. Les gens à l'extérieur chantent également au rythme du tambour. Le chant devient plus intense et atteint son point culminant lorsqu'arrive l'esprit principal venant aider le chaman, habituellement Mikenak, la tortue. Le public entend alors toute une série de bruits étranges. Un témoin commente : "Le bruit de raquettes écrasant la neige, le sond sourd d'une hache mordant le bois, des grincements et des coups de pagaies frottant contre le plat-bord d'un canoë, et le splash produit quand on les plonge dans l'eau".

Ensuite l'esprit principal appelle à son tour d'autres esprits de moindre importance, dont certaines personnes comiques; l'humour et la piété s'accordent toujours bien dans la religion des Natifs d'Amérique. Un Mistassini ( Cree de l'est ) raconte qu'il vit des pattes d'ours, la tête d'une loutre et des poissons en train de se tortiller dépasser de la cloison en toile de la tente. Les spectateurs voient cela de leurs yeux et en ont le souffle coupé. La foi est véritablement récompensée.

Durant ces événements et tout au long de la séance, la tente oscille mystérieusement. Ceux qui l'ont construite savent que cela n'est pas naturel, car l'homme à l'intérieur n'a pas la force physique de provoquer cela. Des chercheurs qui ont bien examiné les perches ne sont pas de cet avis. Pourtant, un chaman Ojibway converti au christianisme expliqua à l'explorateur allemand J.G.Khol que ce phénomène parfaitement mystérieux n'était absolument pas dû à une manipulation du chaman. Bien sûr, les cas de simulation inconsciente ne sont pas rares chez les chamans. Mais la façon dont ils peuvent s'appliquer à la situation présente ( et celle expliquant l'irruption des animaux ) reste une énigme. Quelle que soit la réponse, l'accomplissement de ces tremblements renforce la foi des spectateurs.

Des questions sont maintenant posées au maître des esprits, qui répond par l'intermédiaire du chaman. Des témoins affirment que c'est vraiment l'esprit qui parle; mais sans doute faut-il comprendre que le chaman répète ce que lui dit l'esprit. On a également avancé qu'un dialogue s'établissait entre le chaman et l'esprit, le chaman s'exprimant depuis le sol où il est allongé, et l'esprit , parlant à travers la voix déformée du chaman, depuis le sommet de la hutte. La plupart des questions ont trait à des personnes et à des objets disparus, à des choses passées comme à des choses à venir. Les maladies, leur origine et leurs développements futurs sont aussi des thèmes qui alimentent la conversation. Enfin, la guérison peut également occuper une place de premier plan pendant ces séances.


Chez les Ojibways, ce sont les esprits qui réglent entre eux la situation d'un malade. S'ils décrètent qu'il a été ensorcelé, l'un d'eux partira, au milieu d'une secousse violente de la tente, à la recherche de l'âme ou de l'ombre du coupable pour la juger. Quand l'esprit ramène l'âme dans la tente, celle-ci tremblera à nouveau. Puis les esprits menaceront de tuer l'âme, qui ne peut fuir car le tonnerre tout puissant tient la garde au-dessus de la hutte. Le propriétaire de l'âme, présent au milieu des spectateurs, se dévoile alors honteusement. On le force à payer une somme d'argent aux esprits et à emporter avec lui la maladie de manière à libérer son âme.

Après cela les esprits s'en vont. La tente redevient stable et le chaman s'en extrait, mystérieusement libre de toutes entraves. Certains disent que l'on retrouvera les liens accrochés au toit de la hutte. Comment le chaman a-t-il pu s'en défaire, nul ne le sait. Epuisé, on l'aide à revenir dans son wigwam. Le lendemain, il sera payé pour son service. Le but est atteint : la personne malade se rétablira lentement. Du moins est-ce ce qu'on espère.

La tente tremblante sert aussi à confesser les tabous enfreints et les péchès occasionnant des maladies. Lorsque c'est ce diagnostic qui est reconnu, on ne cherche aucun remède. Le chaman appelle son esprit gardien et le malade est prié de se présenter pour avouer son méfait. Il peut se produire que les vrais coupables soient des membres de sa famille. Dans ce cas, on leur demande de se confesser. S'ils sont morts, la tâche de l'esprit gardien du chaman consiste à aller les chercher dans l'au-delà afin qu'ils témoignent.

De telles pratiques renforcent la moralité de la communauté. On indique aux gens quel est le bon comportement à avoir et on les habitue à suivre un code moral.

Guérison chamanique et médecine traditionnelle des Indiens d'Amérique.   -Ake Hultkrantz- éd. Le Mail