Qu'est-ce qu'un chamane ?

Le chamane, c'est le médecin du village, le prêtre, le psychologue, le conseiller, le mystique... C'est un personnage doué d'une force de caractère à toute épreuve, et en même temps doté d'une sensibilité extrême. D'un point de vue ésotérique, c'est la synthèse entre le médium, le magnétiseur et l'érudit. c'est un lien avec le monde des esprit, l'au-delà, presque le messager des Dieux. Pour ma part, je considère un peu le chamanisme comme la mise en pratique de la religion (quelle qu'elle soit), c'est le prêtre qui va à la rencontre de ses Dieux, et qui prêche avec ses propres expériences.


Le chamane à notre époque :

A notre époque, où les religions fusionnent ou se désintègrent, le chamane est omniprésent. J'ai moi-même eu la chance de rencontrer deux (vrais) chamanes. Le premier, breton, se réclamait de la tradition celte, était autodidacte, et n'avait donc reçu aucune initiation de personne, il s'est "auto-initié". Il avait rejeté la société afin d'être libre de vivre son chemin spirituel. La plupart du temps, les gens le rencontraient au "hasard" d'une promenade, et il enseignait à qui voulait l'entendre son amour de la vie et de la terre. Ce fut le premier à me montrer cette voie.

Le second, né au Kazakhstan, avait reçu le "don" de sa mère, femme-chamane de mère en fille, il était le premier garçon de sa lignée. Sa vie l'a mené à voyager, un peu partout dans le monde, il a rencontré des chamanes d'autres ethnies, il a même était pendant un certain temps chamane d'une tribu de Hurons au Canada. C'est un homme très particulier. La première fois que je l'ai rencontré (une amie m'avait demandé de le rencontrer pour "voir ce qu'il valait") comme à mon habitude, sans rien lui dire de moi, j'ai commencé à lui posé des questions sur lui et ce qu'il faisait (ou plutôt "était"). Il m'a très gentiment reçu dans son bureau, et a bien voulu répondre à mes questions. Mais je suis certain qu'au moment où j'ai posé le pied chez lui, il savait qui j'étais et ce que je voulais. Au fur et à mesure de la conversation, il a commencé à me parler de moi, de mes problèmes de l'époque, et m'a donné une foule de conseils pour mon avenir. Il savait que je magnétisais, et a bien rigolé quand j'ai voulu lui faire croire que je ne connaissais rien ni même m'intéressais au paranormal. Il a été d'une gentillesse extrême, m'a donné d'excellents conseils qui m'ont bien réussi, et pour ceux que ça intéresse, je n'ai pas déboursé un centime, malgré que je lui ai occupé toute son après-midi !

Aujourd'hui les chamanes de toute nationalité se rencontrent et partagent leurs connaissances qui sont le plus souvent très similaires et n'ont que les noms des esprits qui changent.

Une tradition pour laquelle je me sens très proche, c'est la tradition sioux.
Avec l'association G.I.R.E. , nous avons voulu vivre l'un de leur rituel de purification : l'Inipi. Aujourd'hui, beaucoup de pseudo-chamanes vous font vivre cette cérémonie à des prix exorbitants. Nous avons préférés suivre les instructions de Elan Noir l'un des dernier grand chef religieux de la tribu des sioux Oglala et qui vivait encore au début du siècle. L'Inipi consiste à créer une sorte de hutte de branchages, recouverte de peau afin de l'étanchéiser (nous avons remplacé les peaux de bête par des couvertures), de creuser un trou au milieu de cette hutte afin d'y mettre de grosses pierres chauffées dans un feu à proximité, puis s'enfermer à l'intérieur et, tout en fumant le "Cannunpa Wakan" (calumet ou "pipe sacrée") bourré de Kinni-Kinnick (mélange de tabac et d'écorce de saule rouge), verser de l'eau sur les pierres tout en récitant des prières à la terre.


La seule chose que nous ayons changé au rituel, ce sont les prières que nous avons remplacés par des méditations personnelles, plus en rapport avec les convictions de chacun.

L'exécution de ce rituel vous fait rester dans un sauna très difficile à supporter, ou vous faites une espèce d'introspection ( vous retournez au coeur de la mère terre) qui vous conduit à diverses sensations ou à des visions pour les plus sensibles. On en ressort avec un sentiment de grande purification (vous allez me dire :"c'est le but !"), de renaissance, comme si tout vos problèmes étaient effacés. Par la suite, nous avons pu observer des liens plus renforcés entre ceux de l'association qui ont vécu le rituel, et ceux qui ne l'ont pas vécu. Comme si ce rituel nous avait mis sur la même longueur d'onde. Impressionnant ! Nous nous sommes aussi sentis beaucoup plus proche de la nature, certains ont eu des visions, et tous avons ressenti une intense présence "d'esprits" autour de nous, comme si les "anciens" veillaient sur nous. Ce fut un moment vraiment "magique".

Les origines se perdent dans la préhistoire. En langue lakota, inipi signifie "naître encore" : dans l’inipi, enveloppé par la vapeur purificatrice du rite, l’individu renaît à une conscience nouvelle, à une lucidité nouvelle quant à son rôle et à son destin.
L’Inipi est la "Sweat lodge" ou loge à transpirer, le rite le plus ancien des Natifs d’Amérique, commun à toutes les tribus (il s’agit en effet de l’une des traditions les plus répandues chez les Amérindiens, que l’on retrouve pratiquement partout en Amérique du Nord). La "Sweat Lodge" est construite sur un modèle rituel bien défini, selon les usages des Indiens Lakota.
L’armature de saule ou de noisetier sera recouverte de matières quasi étanches. Seule une ouverture tournée vers l’ouest va subsister. Cette porte sera soigneusement refermée au début de la cérémonie.
Un foyer creusé au centre sera rempli de pierres chauffées à l’extérieur dans un brasier construit lui aussi selon des normes rituelles Indiennes.
Le bûcher qui va devenir le brasier est relié à hutte par un chemin d’environ 6 mètres. Une fois le feu allumé, personne d’autre que l’officiant et le "gardien du feu" ne peuvent traverser ce chemin afin que personne ne vienne "souiller" le flux énergétique créé entre le feu et la hutte. Les participants entrent dans la hutte et vont s’asseoir près de l’officiant, en rampant, dans le sens des aiguilles d’une montre.

Les pierres sont tout d’abord chauffées sur un feu à l’extérieur de la hutte, puis introduites à l’intérieur. Les pierres rougies au feu sont alors apportées dans le trou central par le "gardien du feu". Tous sont maintenant installés, dans le noir. L’officiant commence alors à jeter de l’eau sur les pierres incandescentes, produisant une vapeur brûlante. Il y a quatre phases dans la cérémonie qui prennent fin, chacune, avec l’ouverture d’une porte. Chaque fois que l’officiant ouvre la porte, il dit : "mitakoye oyasin" c’est-à-dire "toute ma famille", "avec tous les miens", ce qui englobe tous les humains, animaux, minéraux, végétaux, tout ce que le "Grand Esprit" a créé.
Dans les cérémonies indiennes, il arrive que l’officiant fasse circuler le calumet "pipe sacrée", de l’un à l’autre, dans la hutte (le calumet sanctifie et apporte la fraternité).

Tout au long des quatre portes, il arrive également que l’officiant chante des chants Indiens accompagné de son tambour, ou d’autres instruments sacrés.